ជំនឿ សាសនា, ពុទ្ធសាសនា

ទម្លាប់​ខុស​ឆ្គង​​របស់​ពុទ្ធសាសនិក​ក្នុង​ការបញ្ជូន​​កុសល​​​ចំពោះ​​ជីដូនជីតា


ពុទ្ធសាសនិក​ខ្មែរ​យើង​មាន​ទម្លាប់​មួយ​ខុស​ឆ្គង​យក​តែ​មែនទែន ហើយ​មិន​បាន​ដឹង​ថា​ខ្លួន​ធ្វើ​ខុស​​ទាល់តែ​​សោះ ។ ហេតុ​នេះ ខ្ញុំ​នឹង​លើក​យក​បញ្ហា​នេះ​មក​បង្ហាញ​ដើម្បី​​ឲ្យ​កាន់​តែ​យល់​ច្បាស់​អំពី​ព្រះពុទ្ធសាសនា​របស់​ខ្លួន ។

ដែល​ខ្ញុំ​ថា​ជា​ទង្វើ​ខុស​​នោះ​​គឺ​ខុស​ក្នុង​ពេល​យក​គ្រឿង​បង្សុកូល​ទៅ​វត្ត ពុទ្ធបរិស័ទ​តែង​ឲ្យ​លោក​អាចារ្យ​វេរ​​ដើម្បី​បញ្ជូន​គ្រឿង​បង្សុកូល​ទៅ​ដូនតា​ញាតិ​មិត្ត​ដែល​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅ​កាន់​បរលោក ។ មួយ​ទៀត​លោក​តែង​ប្រគេន​ចង្ហាន់​​ដល់​​ព្រះសង្ឃ​ ពេល​ព្រះអង្គ​សូធ្យ​ កុសលា​ធម្មា អកុសលា​ធម្មា… ដោយ​​មាន​ច្រូច​ទឹក​ផង ។ ទម្លាប់​នេះ​មិន​ថា​តែ​ពុទ្ធបរិស័ទ​ទេ​ដែល​ធ្វើ​ខុស លោក​អាចារ្យ​ក៏​ធ្វើ​ខុស​ដូចគ្នា​ដែរ ដែល​ខុស​ភាគ​ច្រើន​នោះ គឺ​មក​អំពី​លោក​អាចារ្យ​ជា​អ្នក​ណែនាំ​នោះ​ឯង ។

តាម​ទម្លាប់ ពេល​ឮ​សំឡេង​ធម៌​ ​កុសលាធម្មា ចាស់ៗ​ឈូឆរ​នាំ​គ្នា​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ ខ្លះ​ច្រូច​ទឹក​ អ្នក​ខ្លះ​មិន​បាន​ច្រូច​ដោយ​​ផ្ទាល់​ក៏​ត្រូវ​កាន់​ដៃ ឬ​ប៉ះ​ជើង​ត​គ្នា​ជាមួយ​​អ្នក​ដែល​បាន​កាន់​ទឹក​ច្រូច​នោះ សន្មត​​ថា​បាន​ច្រូច​ដែរ ។ ការ​ធ្វើ​បែប​នេះ​មិន​មែន​ជា​ការ​ត្រឹមត្រូវ​ទេ ដោយ​ត្រឹមត្រូវ​គឺ​គួរតែ​ត្រងត្រាប់​ស្ដាប់​ព្រះធម៌​​ដោយ​យក​ចិត្ត​ទុកដាក់ និង​ប្រកប​ដោយ​សទ្ធា​យ៉ាង​មុតមាំ​ចំពោះ​ព្រះធម៌​នោះ ។ ការ​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ក្នុង​ពេល​ព្រះសង្ឃ​កំពុង​សូធ្យ ​ធ្វើ​ឲ្យ​គ្រប់​គ្នា​លែង​បាន​ស្ដាប់​ព្រះធម៌ ព្រះសង្ឃ​សូធ្យ​​តែ​ព្រះអង្គ​ឯង មិន​មាន​អ្នក​ស្ដាប់​ ហើយ​ព្រះសង្ឃ​​នោះ​ក៏​ត្រូវ​អាបត្តិ​ព្រោះ​សូធ្យ​ធម៌​អត់​អ្នក​ស្ដាប់​នោះ​ឯង ។

ដូច្នេះ​ការ​វេរ​ចង្ហាន់​តាម​អាចារ្យ ការ​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ពេល​ព្រះសង្ឃ​កំពុង​សូធ្យ​នោះ​មិន​ត្រឹមត្រូវ ហើយ​មិន​បាន​​កុសល​​សោះ ។ ការធ្វើ​បុណ្យ​បាន​កុសល​​នោះ គឺ​ការ​ស្ដាប់​ធម៌​ដោយ​​សង្រួម,​ ដោយ​យក​ចិត្ត​ទុកដាក់ មិន​រំខាន​ដល់​ការសូធ្យ​ធម៌​របស់​ព្រះសង្ឃ មិន​រំខាន​ដល់​អ្នក​​ដទៃ​ក្នុង​ពេល​ព្រះសង្ឃ​សម្ដែង​ធម៌​ ។ ព្រោះ​អ្វី ? ព្រោះ​​​អាហារ​ដែល​ប្រគេន​ដល់​ព្រះសង្ឃ​មិន​អាច​ឲ្យ​អាហារ​ទាំង​នោះ​បាន​​ទៅ​ដល់​ដូនតា​ដោយ​អាហារ​ទាំង​​ដុំៗ​នោះ ឬ​បរិភោគ​អាហារ​ទាំង​នោះ​បាន​ឡើយ ។ ​យើង​បញ្ជូន​បាន​ត្រឹមតែ​កុសល​​ដែល​យើង​បាន​ធ្វើ​​ដោយ​អាហារ​ចំពោះ​ព្រះសង្ឃ និង​កុសល​ដែល​យើង​បាន​ត្រងត្រាប់​ស្ដាប់​នូវ​ព្រះធម៌​ប៉ុណ្ណោះ ។

ចុះ​អ្វី​ជា​​ប្រតិបត្តិ​​ត្រឹមត្រូវ ? គឺ​យើង​គួរ​ស្ដាប់​ធម៌​ដោយ​យក​ចិត្ត​ទុកដាក់​ ស្ដាប់​ចប់​សឹម​ក្រោក​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ដល់​ព្រះសង្ឃ​ ប្រគេន​រួច​ចាប់ផ្ដើម​ឧទ្ទិស​បុណ្យ​កុសល​​ដែល​យើង​បាន​ធ្វើ​​ដល់​ញាតិមិត្ត​ ដូនតា ទេព្ដា ​​ប្រេត អសុរកាយ​ និង​សត្វតិរច្ឆាន​ទាំងឡាយ, អ្នក​ទាំងឡាយ​នោះ​អនុមោទនា​យក​បុណ្យ​កុសល​ដែល​យើង​បាន​ធ្វើ​ដោយ​ពាក្យ​ថា​សាធុ​នោះ​​ហើយ ក៏​បាន​ទទួល​នូវ​ចំណែក​បុណ្យ​​ដែល​យើង​បាន​ធ្វើ​ទាំង​នោះ បុណ្យ​ទាំង​នោះ​ក៏​មិន​បាត់​បង់​អំពី​ខ្លួន​របស់​យើង​ ប៉ុន្តែ​ក៏​បាន​បុណ្យ​កុសល​ថែម​ទៀត​ព្រោះ​តែ​ចំណែក​បុណ្យ​ដែល​យើង​​បាន​ចែក​ឲ្យ​អ្នក​ទាំង​នោះ, នេះ​ទើប​ជា​ហេតុផល​ក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា ។

ហេតុនេះ​ហើយ យើង​ជា​ពុទ្ធសាសនិក ជា​អ្នក​ដែល​ជឿជាក់​លើ​ព្រះពុទ្ធសាសនា គួរ​ប្រតិបត្តិ​ឲ្យ​បាន​ត្រឹមត្រូវ​តាម​គន្លង​ព្រះពុទ្ធសាសនា, គួរ​ស្គាល់​ព្រះពុទ្ធសាសនា​របស់​ខ្លួន​ឲ្យ​បាន​ច្បាស់លាស់ កុំ​ឡូកឡំ​ជាមួយ​សាសនា​ដទៃ​​ដែល​មិន​សម​​ហេតុផល នេះ​ទើប​ហៅ​ថា​ជា​ពុទ្ធសាសនិក​ពិត​ប្រាកដ ។

ខ្ញុំ​បាន​សូម​លើក​យក​ហេតុផល​ខ្លីៗ​ត្រឹម​ប៉ុណ្ណេះ បើ​ការយល់​របស់​ខ្ញុំ​នៅ​មាន​ការខ្វះខាត សូម​លោកអ្នក​ដែល​មាន​ប្រាជ្ញា​ជួយ​កែតម្រូវ​​និង​បំពេញ​ដើម្បី​ជា​ការរួម​ចំណែក​លើក​កម្ពស់​ដល់​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ដ៏​ល្អ​ផូរផង់​​​​នេះ ឲ្យ​បាន​គងវង់​យូរ​អង្វែង​តទៅ​អើយ ។

ជំនឿ សាសនា, ពុទ្ធសាសនា, សាសនា

ពុទ្ធសាសនិក​គួរ​ឈប់​អុជ​ធូប


ជាទូទៅ នៅ​តាម​ផ្ទះ​របស់​ពុទ្ធសាសនិក, នៅ​តាម​ទី​វត្តអារាម ឬ​កន្លែង​សក្ការ​​ផ្សេងៗ គេ​តែងតែ​​ធ្វើ​ការអុជ​​ធូប​សំបូងសង្រូង​សុំ​សេចក្ដី​សុខ, សុំ​ឲ្យ​រកស៊ី​មាន​បាន ឬ​សុំ​ឲ្យ​សម្រេច​កិច្ចការ​ដែល​គេ​ប៉ង​ប្រាថ្នា​អំពី​​​ព្រះ ឬ​ទេព្ដា ឬ​អ្នក​តា ជាដើម ។ បើ​តាម​ពិត​ ការ​អុជ​ធូប​សំបូងសង្រូង​នេះ មិន​មែន​ជា​ការបដិបត្តិ​ត្រឹមត្រូវ​ជា​ពុទ្ធសាសនិក​នោះ​ទេ ។ ព្រះពុទ្ធ​មិន​បាន​បង្គាប់​ឲ្យ​ពុទ្ធសាសនិក​អុជ​ធូប និង​សំបូងសង្រូង​សុំ​ពរ​ពី​ព្រះ ឬ​ទេព្ដា​ណា​ក្រៅ​អំពី​ខ្លួនឯង​ជួយ​ខ្លួន​ឯង​ឡើយ ពីព្រោះ​​ព្រះពុទ្ធ​បាន​រក​ឃើញ​ថា មនុស្ស​យើង​​មិន​មែន​ព្រះ​ឯ​ណា​ជា​អ្នក​បង្កើត​ទេ គឺ​ជា​ធម្មជាតិ និង​កម្ម​របស់​ខ្លួន​ដែល​នាំ​ឲ្យ​កើត, គ្មាន​ទេព្ដា ឬ​ព្រះ​ឯណា​កំណត់​វាសនា​ក្រៅ​អំពី​ខ្លួន និង​កម្ម​របស់​ខ្លួន ហើយ​ក៏​គ្មាន​នរណា​មក​ជួយ​យើង​ក្រៅ​អំពី​ខ្លួន​ឯង​ជួយ​ខ្លួន​​ឯង ។ ដូច្នេះ​ការសំបូងសង្រូង​សុំ​ឲ្យ​ព្រះ​ជួយ​យ៉ាង​ណា​ក៏​ជា​ការ​ឥត​ប្រយោជន៍ ។

ទំនៀម​អុជធូប​សំបូងសង្រូង​នេះ ជា​ការបដិបត្តិ​តាម​​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ដែល​ពី​ដំបូង​គេ​ប្រើ​ភ្លើង​ដើម្បី​បូជា​ដល់​​ព្រះ គឺ​បញ្ជូន​គ្រឿង​បូជា​របស់​ពួក​គេ​ទៅ​តាម​ផ្សែង​ភ្លើង ព្រោះ​មាន​តែ​ផ្សែង​ភ្លើង​នេះ​ទេ​ដែល​អាច​​ហោះ​​ហើរ​ទៅ​ដល់​ឋាន​សួគ៌ លុះ​ក្រោយៗ​មក​គេ​​ប្រើ​ត្រឹម​​​ផ្សែង​ធូប​ជា​តំណាង​វិញ​ ។ លុះ​យើង​ត្រឡប់​មក​កាន់​យក​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ហើយ ក៏​នៅ​ជាប់​ទំនៀមទម្លាប់​នេះ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ ។

ការអុជធូប​នេះ មិន​មែន​ជា​​ការខុស​ធ្ងន់​ទេ ប៉ុន្តែ​វា​ជា​ការអត់​ប្រយោជន៍​ដែល​យើង​ត្រូវ​ចំណាយ​ថវិកា​ទិញ​ធូប ហើយ​​​អុជ​បង្ហុយ​ផ្សែង​ពេញ​ផ្ទះ ឬ​វត្ត ដែល​នាំ​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ដល់​សុខភាព​ និង​ពេល​ខ្លះ​ក៏​អាច​បង្ក​ឲ្យ​មាន​អគ្គិភ័យ​កើត​ឡើង​​ដោយសារ​ភ្លើង​ធូប​ផង​ក៏​មាន ។ យើង​គួរ​គិត​ថា​​មនុស្ស​យើង​មិន​ចូលចិត្ត​ផ្សែង​ធូប​នេះ​ផង ចុះ​មាន​ព្រះ ឬ​ទេព្ដា​ឯណា​មក​ចូលចិត្ត​ផ្សែង​​ធូប​នេះ បើ​ព្រះពុទ្ធ​ក៏​ជា​មនុស្ស​ដូច​គ្នា​នឹង​យើង​ដែរ ។

ដូច្នេះ​យើង​ជា​ពុទ្ធសាសនិក​ដែល​មាន​បញ្ញា គួរ​សិក្សា​ពុទ្ធោវាទ​​ឲ្យ​បាន​ច្បាស់លាស់ និង​ប្រតិបត្តិ​តាម​ការប្រៀនប្រដៅ​​ឲ្យ​បាន​ទៀងទាត់​ត្រឹមត្រូវ ដោយ​ខំ​បដិបត្តិ​ចិត្ត​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ​ជា​ជាង​ការ​លុត​ជង្គង់​បន់ស្រន់​សុំ​ឲ្យ​គេ​ជួយ ។ ​ការបដិបត្តិ​ផ្លូវ​ចិត្ត​ទើប​ជា​ការបដិបត្តិ​តាម​ពុទ្ធោវាទ ។ ចំពោះ​ការបូជា​​​​ព្រះ យើង​អាច​បូជា​ដោយ​​​ផ្កា ឬ​អុជ​ទៀន​បំភ្លឺ​ជា​ដើម ពុំ​ចាំបាច់​ប្រើ​ធូប​ក៏​បាន​ដែរ ។

ជំនឿ សាសនា, អប់រំ

ហេតុ​អ្វី​ការទទួលទាន​សុរា​​​មាន​បាប


ការទទួលទាន​សុរា ហេតុ​អ្វី​ថា​មាន​បាប សុរា​នោះ​ទទួលទាន​ទៅ ជា​ថ្នាំ​កែ​រោគ​ក៏​មាន ជា​គុណ​ឲ្យ​ទទួល​ទាន​បាយ​បាន​ក៏​មាន ?

ការផឹក​សុរា​ បាន​ជា​ថា​បាប, ព្រះ​បរមគ្រូ​ទ្រង់​ហាម​ពុំ​ឲ្យ​សេព​សុរា​នោះ ព្រោះ​ជា​របស់​នាំ​ឲ្យ​ស្រវឹង នាំ​ឲ្យ​ខូចចិត្ត ដ្បិត​មនុស្ស​យើង​សព្វថ្ងៃ​នេះ​មាន​ស្រវឹង​នៅ​ពេញ​ខ្លួន​ហើយ ។ សេចក្ដី​ស្រវឹង​នេះ លោភោ គឺ​សេចក្ដី​ជាប់​ជំពាក់ ឬ ចំណង់​ចង់​បាន នេះ​ជា​ស្រវឹង​ប្រការ ១ ទោសោ គឺ​សេចក្ដី​ក្រោធ​ខឹង នេះ​ស្រវឹង​ប្រការ ១ មោហោ គឺ​សេចក្ដី​ល្ងង់​វង្វេង​ពុំ​ស្គាល់​ខុសត្រូវ នេះ​ជា​ស្រវឹង​ប្រការ ១ ។ ស្រវឹង​ទាំងអស់​នេះ តែង​មាន​នៅ​សម្រាប់​រូប​មក​ហើយ ៗ មក​ថែម​ផឹក​ទឹក​ស្រវឹង​ចូល​ទៅ​ទៀត ស្រវឹង​ថ្មី​ក៏​នាំ​ស្រវឹង​ចាស់​ឲ្យ​មាន​កម្លាំង​ក្លាហាន​ឡើង គឺ​ខ្លួន​អ្នក​​លោភ ក៏​នាំ​ឲ្យ​លោភ​ខ្លាំង​ឡើង ខ្លួន​អ្នក​ទោសៈ ឬ មោហៈ​មានៈ​ទិដ្ឋិ ក៏​នាំ​ឲ្យ​ចម្រើន​ទោសៈ​មោហៈ​មានះ​ទិដ្ឋិ​ខ្លាំងក្លា​ឡើង​ ។ មួយ​ទៀត ពាក្យ​ជា​អាថ៌កំបាំង ឬ កេរ្តិ៍​ខ្មាស​ជា​របស់​មិន​គួរ​នាំ​ចេញ​សម្ដែង​ប្រាប់​គេ​នោះ ក៏​អាច​នាំ​ចេញ​បង្ហាញ​គេ​បាន​ទាំងអស់ ។ មួយ​ទៀត​នាំ​ឲ្យ​កើត​ជម្លោះ​ប្រកែក ជួន​ក៏​ត្រូវ​ព្រះ​រាជអាជ្ញា បង់​ទ្រព្យធន​ទៅ​ផ្សេងៗ ។ មួយ​ទៀត ទោស​សុរា​នេះ នាំ​ឲ្យ​កើត​រោគ​ឆាប់​ងងឹត​ភ្នែក ឆាប់​ជរា​គ្រាំគ្រា​ទ្រោម​ទ្រុឌ ទោស​យ៉ាង​នេះ​ឯង បាន​ថា​មាន​បាប​ក្នុង​លោក​នេះ​មួយ​ទៀត ។ ប្រាក់​ដែល​ទៅ​ទិញ​សុរា​នោះ​ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំៗ បើ​ជា​ប្រមូល​ទុក គង់​បាន​នៅ​ច្រើន ទុក​ទិញ​បាយ​ត្រី​ចំណី​ឯទៀត​ចែក​កូន​ប្រពន្ធ​អាស្រ័យ​ជាជាង ។

(សៀវភៅ គតិលោក)

ជំនឿ សាសនា

គាថា​ស្នេហ៍​មុខ​របស់​ព្រះពុទ្ធ


តាម​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា ស្នេហ៍​មុខ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​គេ​ស្រឡាញ់​ចូលចិត្ត គឺ​សំដី​ទន់ភ្លន់ ចរិយា​សុភាព​រាបសារ ទឹកមុខ​ញញឹម​ជា​និច្ច ជាមួយ​ទឹកចិត្ត​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា ករុណា មាន​ចិត្ត​ល្អ ចេះ​ជួយ​ធុរៈ​អ្នក​ដទៃ ។ គាថា​នេះ មិន​ថា​ត្រឹម​មនុស្ស​ដែល​ស្រឡាញ់​ចូលចិត្ត សូម្បី​​សត្វ​តិរច្ឆាន​ក៏​ចូល​មក​ជិត យក​មនុស្ស​​នោះ​ជា​មិត្ត​ដែរ ។ ព្រះពុទ្ធ​បាន​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា មនុស្ស​ដែល​គេ​ស្រឡាញ់ ឬ​ស្អប់ មក​អំពី​អំពើ​របស់​​ខ្លួនឯង

ដកស្រង់​ពី​សៀវភៅ តួនាទី​របស់​ព្រះសង្ឃ​ក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ

ជំនឿ សាសនា, ផ្លូវ​ចិត្ត, អប់រំ

ឧបាទានក្ខន្ធ ៥ ជា​មេ​ទុក្ខ


នេះ​ជា​អត្ថបទ​ដែល​ខ្ញុំ​យក​មក​ពី ទីនេះ ​ប្រហែល​ជា​សរសេរ​ដោយ ថោងនីដាមុនី និយាយ​អំពី ឧបាទានក្ខន្ធ ៥​ ជា​មេ​ទុក្ខ ដែល​មាន​និយាយ​ក្នុង​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ក្បាល​ទី ១៧ ទំព័រ ២៨៧ និង​ក្នុង​ក្បាល​ទី ២១ ទំព័រ ៧១ ត្រង់​ប្រស្នា​ដំបូក​​ហុយ​ផ្សែង​ពេល​យប់ ឆេះ​ពេល​ថ្ងៃ ។ ខ្ញុំ​លើក​មក​នេះ ព្រោះ​ក្នុង​អត្ថបទ​នេះ​មាន​ឧទាហរណ៍​ងាយ​ចូលចិត្ត​​​(យល់)បាន ។

ទោស​នៃ​ការប្រកាន់​គឺ​នាំ​មក​នូវ​ទុក្ខ ។ វេលា​ដែល​រូប និង​ចិត្ត​ចាប់ផ្ដើម​រីកចម្រើន​ឡើង ហើយ​ទំនាក់ទំនង​រវាង​បញ្ច​វិញ្ញាណ​បាន​ដំណើរការ​ចិត្ត ឬ​មនោ​វិញ្ញាណ​នេះ​ក៏​ចាប់ផ្ដើម​សិក្សា​រៀនសូត្រ​ពី​អ្វី​ៗ​ជុំវិញ​ខ្លួន​តាមរយៈ​បញ្ច​វិញ្ញាណ​ដោយ​ផស្សៈ (ការប៉ះ​ខ្ទប់​រវាង​អារម្មណ៍ និង​វិញ្ញាណ) ធ្វើ​ឲ្យ​វេទនា​ការសោយ​អារម្មណ៍​ជា​សុខ ជា​ទុក្ខ និង​មិន​សុខ មិន​ទុក្ខ​កើត​ឡើង ។ ការញៀន​ញ៉ាម​ក្នុង​ការសោយ​សុខ​វេទនា និង​សោមនស្សវេទនា​ដែល​ជា​អានិសង្ស​របស់​ខន្ធ ៥ ធ្វើ​ឲ្យ​វិញ្ញាណ​ចាប់​ប្រកាន់​ទៅ​តែម្ដង ថា​អ្វី​ៗ​ត្រូវតែ​ជា​របស់​ខ្លួន ហើយ​បដិសេធ​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​មិន​គាប់​អធ្យាស្រ័យ​ថា​មិន​មែន​ជា​របស់​ខ្លួន​អ៊‍ីចឹង​ទៅ ។ ការទាមទារ ការប្រាថ្នា​បាន​ដល់​តណ្ហា​ក៏​កើត​ឡើង, ការមានៈ​ប្រកាន់ (ឧបាទានក្ខន្ធ) ហួងហែង​ថា​ជា​ខ្លួន អ្វីៗ​ជា​របស់​ខ្លួន​នោះ​ជា​អញ​នោះ ជា​របស់​អញ មាន​ខ្លួន​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន រូបវេទនា សញ្ញា សង្ខារ វិញ្ញាណ ជា​របស់​ខ្លួន មាន​ខ្លួន​នៅ​ក្រៅ​ខន្ធ ៥ ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​តាម​អំណាច​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ភព ៣ វិបល្លាសទិដ្ឋិ​ក៏​ចម្រើន​ឡើង រមែង​មាន​ភព មាន​ជាតិ ជរា ព្យាធិ មរណៈ​តទៅ​ជា​អង្វែង​មិន​មាន​ទី​បំផុត ។ តណ្ហា​នាំ​ឲ្យ​មិន​ចេះ​ពេញចិត្ត​ចំពោះ​អ្វីៗ​ដែល​ខ្លួន​មាន ដូច​គីង្គក់​ក្រោម​ពាង​ក្នុង​វត្ត​លោក ពេល​បាន​ឃើញ​លោក​និមន្ត​មក​ពី​បិណ្ឌបាត​វិញ ក៏​នឹក​គិត​ថា បើ​អញ​បាន​ក្លាយ​ជា​លោក មិន​ដឹង​ជា​ស្រួល​យ៉ាង​ណា ព្រោះ​បាន​អាហារ​ស្រាប់ ។ លុះ​លោក​ឆាន់​រួច​នៅ​សល់​បាយ ក៏​បាច​ឲ្យ​មាន់ គីង្គក់​ក៏​នឹក​ថា អុញ ! មាន​នេះ​សុខ​ស្រួល​ជាង​លោក​ហ្ន ! រំពេច​នោះ​មាន​ឆ្កែ​មក​ដេញ​មាន់​ដណ្ដើម​យក​អាហារ គីង្គក់​ក៏​នឹក​ច្រណែន​នឹង​ឆ្កែ ចង់​ក្លាយ​ជា​ឆ្កែ ក៏​ស្រាប់តែ​មាន​ក្មេង​វត្ត​ស្ទុះ​មក​ចាប់​ដំបង​សំពង​ឆ្កែ​ឲ្យ​រត់​គេច​ចេញ​ទៅ, គីង្គក់​ចង់​ក្លាយ​ជា​ក្មេង​វត្ត​ទៀត ។ ពេល​នោះ​មាន​រុយ​ក្បាល​ខៀវ​ហើរ​មក​ចោះ​ដំបៅ​ជើង​ក្មេង​វត្ត, ក្មេង​នោះ​បាន​ទន្ទ្រាំ​ជើង​រត់​ចេញ​ទៅ ។ គីង្គក់​ក៏​នឹក​អស្ចារ្យ​នឹង​សត្វ​រុយ​នោះ​ជា​ខ្លាំង ។ កំពុង​តែ​ស្លុង​ចិត្ត​ក្នុង​ការគិត ស្រាប់តែ​រុយ​នោះ​ហើរ​មក​ទុំ​លើ​ច្រមុះ​ខ្លួន គីង្គក់​ក៏​ត្របាក់​លេប​វប់ ហើយ​លាន់​មាត់​ពេល​ថា ហ្អា ! លើ​លោក​នេះ​តើ​មាន​អ្វី​ឲ្យ​សំខាន់​ជាង​ខ្លួន​ឯង​ទៀត​ទៅ ? ត្រូវ​ចេះ​ព្រម ចេះ​ល្មម​ចេះ​ពេញចិត្ត​ចំពោះ​អ្វីៗ​ដែល​ខ្លួន​មាន, ចេះ​សន្ដោស​តាម​មាន តាម​បាន កុំ​ចេះ​តែ​ចង់​គ្មាន​ថ្ងៃ​គ្រប់, បើ​យក​អ្វី​ទៅ​មិន​បាន​ពី​លោក​នេះ​ទៅ​ដដែល អ៊‍ីចឹង​មានតែ​កុំ​ប្រឹង​ពេក ធ្វើ​ចិត្ត​ឲ្យ​ក្លាយ​ជា​អធិរាជ​ពី​ឥឡូវ​នេះ​ឲ្យ​ហើយ​ទៅ, កុំ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ក្រ​រហាម ធ្វើ​អ្វី​ទៀត ។ ព្រះ​បរមគ្រូ​ត្រាស់​ពន្យល់​ថា បញ្ញត្តិ និង​បរមត្ថ​ដាច់ខាត​ត្រូវតែ​អាស្រ័យ​គ្នា បំបែក​ឲ្យ​ដាច់​ពី​គ្នា​មិន​បាន​ឡើយ គ្មាន​បញ្ញត្តិ បរមត្ថ​ក៏​មិន​មាន តែ​បញ្ញត្តិ​គ្មាន​បរមត្ថ​ក៏​ជីវិត​រក​សុខ​មិន​ឃើញ​បញ្ញត្តិ និង​បរមត្ថ​ត្រូវតែ​ជា​ទ្វេបាទ​ខ្វះ​ណា​មួយ​មិន​បាន​ឡើយ ។ មានតែ​បញ្ញត្តិ​នាំ​ឲ្យ​តណ្ហា​ឧបាទាន​ចម្រើន​ឡើង ទុក្ខ​ក៏​ចម្រើន​ឡើង, មើល​សត្វ​សុនខ​ចុះ ដែល​វា​មិន​ចេះ​ប្រកាន់ ចង់​គេ​វាយ​ក្បាល​ក៏​មិន​គុំកួន ទុក​ចង់​គេ​ខ្ជាក់​ឲ្យ​ស៊ី​ក៏​ស៊ី​បាន​យ៉ាង​សុខ​ស្រួល ព្រោះ​តែ​មិន​ប្រកាន់ តែ​យើង​ជា​មនុស្ស​មិន​មែន​ចង់​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ទេ គឺ​គ្រាន់តែ​កុំ​ឲ្យ​វា​ពេក​ទៅ​បាន​ហើយ ។ យើង​បាន​ជួប​ម្ដាយ​អ្នក​ដទៃ​ស្លាប់ តែ​យើង​យំ​មិន​ចេញ ព្រោះ​តែ​មិន​ប្រកាន់​ថា​ជា​ម្ដាយ​របស់​យើង ៗ ឃើញ​គេ​ជ្រុះ​បាត់​ចិញ្ចៀន​ពេជ្រ តែ​យើង​មិន​សោកស្ដាយ​ព្រោះ​មិន​ប្រកាន់​ថា​ជា​របស់​ខ្លួន ។ យើង​មិន​ប្រកាន់​ថា​រូប​ជា​របស់​ខ្លួន​លុះ​ដល់​ពេល​រូប​ចាប់​គ្រាំគ្រា​ដល់​នូវ​សភាព​មិន​ទៀត​ក៏​យើង​មិន​សូវ​មាន​ទុក្ខ ភ្នែក​ត្រចៀក ច្រមុះ អណ្ដាត កាយ កាល​បើ​ដល់​នូវ​សភាព​ពិការ ខ្វិន​ខ្វង់ ក៏​យើង​មិន​សូវ​ព្រួយ​ខ្វល់​ថែម​ទាំង​ញញឹម​ចំពោះ​សភាវៈ​លក្ខណៈ​នេះ​ទៀត​ផង ។

ឧបាទាន​ជា​អនុស័យ​មួយ​ប្រភេទ​ដែល​លះ​បាន​ដោយ​វបស្សនា និង​មាន​សមាធិ​ជា​ទម្រ មាន​សីល​ជា​គ្រឹះ​របស់​ទម្រ ។ ហេតុនេះ សូម​សហធម្មិក​មេតា​គន់គិត​ពិចារណា​តាម​ការគួរ ។

សូម​អនុមោទនា !

ជំនឿ សាសនា, សៀវភៅ

ព្រះត្រៃបិដក


ក្នុង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា ព្រះ​ត្រៃបិដក ជា​កំណប់ ជា​​​ខ្លឹម ឬ​ជា​គោល​​ព្រះ​ធម៌​ ដែល​ជា​ធម៌​​រៀនសូត្រ ឬ​ជា​អរិយត្តិធម៌​ដ៏​ប្រសើរ​បំផុត ។ ខ្ញុំ​មាន​ចិត្ត​ប្រាថ្នា​ចង់​ឃើញ ចង់​ស្គាល់​ឲ្យ​ជាក់​ភ្នែក​នូវ​អរិយត្តិធម៌​ដ៏​ឧត្ដម​នេះ​ជា​ពន់​ពេក ដោយ​តាម​រក​នៅ​តាម​បណ្ណាគារ​នានា តែ​មិន​ប្រទះ​ឃើញ​សោះ ។ ទើប​ម្សិលមិញ​នេះ ខ្ញុំ​បាន​ទៅ​ពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ ក្នុង​បំណង​រក​មើល​​សៀវភៅ​វិសុទ្ធិមគ្គ​ប្រែ​ផង តែ​មិន​​បាន​ឃើញ​មាន​សៀវភៅ​វិសុទ្ធិមគ្គ​ប្រែ, មានតែ​ក្នុង​ភាសា​​បាលី តែ​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ព្រះ​ត្រៃបិដក​​​ដែល​មាន​ចំនួន ១១០ ក្បាល ។ ​ខ្ញុំ​ពុំ​ធ្លាប់​ដឹង​​ថា​ព្រះ​ត្រៃបិដក​មាន​រហូត​ដល់ ១១០ ក្បាល​ដូច្នេះ​ទេ គឺ​សរុប​ទាំងអស់​មាន​ជាង​បួន​ម៉ឺន​ទំព័រ​ ។

កាល​ដើម​ឡើយ ខ្ញុំ​ស្រមៃ​ថា​គម្ពីរ​នេះ​ប្រហែល​មាន​ត្រឹម​មួយ​ក្បាល ឬ​ពីរ​ក្បាល និង​មាន​កម្រាស់​​ក្រាស់, មិន​ស្មាន​ថា​ច្រើន​ក្បាល​ដូច្នោះ​ទេ ។ ប្រការ​នេះ​ខ្ញុំ​កោត​សរសើរ​ដល់​ក្រុម​ជំនំ​បកប្រែ​ព្រះ​ត្រៃបិដក​បាលី​នេះ​ជា​អនេក ។ ប្រយោជន៍​នៃ​ការបកប្រែ​នេះ​ធំធេង​ណាស់ មិន​អាច​កាត់​ថ្លៃ​​ឡើយ ដែល​អាច​ឲ្យ​ខ្មែរ​បាន​ឃើញ​ធម៌​ពិត (សច្ចធម៌) បាន​ស្គាល់​នូវ​អរិយត្តិធម៌​ ដែល​ជា​គោម​ប្រទីប​បង្ហាញ​ផ្លូវ​​ទៅ​រក​សេចក្ដី​ក្សេមក្សាន្ត បាន​ឃើញ​នូវ​ការណ៍​ពិត ស្គាល់​ល្អ​អាក្រក់ ។ល ។

បើ​តាម​ប្រសាសន៍​​លោក ប៊ុន្នីន, បណ្ណារក្ស​ពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ ថា​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ខ្មែរ ជា​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ដែល​បាន​បកប្រែ​ពី​បាលី​ចប់​ជា​ស្ថាពរ​មុន​គេ​បង្អស់​ក្នុង​លោក ហើយ​​ន័យ​សេចក្ដី​មិន​ឃ្លាត​ចាក​​អំពី​ព្រះ​ត្រៃបិដក​បាលី​​ឡើយ គឺ​ស្មើ​គ្នា​ត្រឹម​នឹង​ព្រះ​ត្រៃបិដក​បាលី ។ ព្រះ​ត្រៃបិដក​ថៃ​វិញ គេ​បក​ប្រែ និង​សម្រាយ​ឲ្យ​ងាយ​យល់ ហើយ​បំព្រួញ​នៅ​ត្រឹម​ជាង​សែសិប​ក្បាល​ប៉ុណ្ណោះ ។ ធ្វើ​បែប​នោះ​​ក៏​ល្អ អាច​ឲ្យ​អាន​ទៅ​ងាយ​ចូលចិត្ត​បាន ប៉ុន្តែ​បើ​ចង់​ផ្ទៀង​​រក​សេចក្ដី​ដើម​ឲ្យ​ត្រឹមត្រូវ​គង់​នឹង​មាន​ការលំបាក ។

កិច្ច​បកប្រែ​​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ខ្មែរ​​ចាប់ផ្ដើម​ពី​ឆ្នាំ ១៩៣០ ដល់​ឆ្នាំ ១៩៦៨ គឺ​ចំណាយ​ពេល​អស់ ៣៩ ឆ្នាំ​ទើប​ចប់​សព្វគ្រប់ ។ ការ​​នោះ​​​កើត​ឡើង​ដោយ​មាន​ការចាត់តាំង​ពី​ព្រះបាទ​សម្ដេច​ព្រះ​ស៊ីសុវត្ថិ​មុនីវង្ស ចម​ចក្រពង្ស ហរិរាជ​បរមិន្ធ​រភូវណៃ​ក្រៃ​កែវ​ហ្វា​សុឡាឡៃ ព្រះចៅ​ក្រុង​កម្ពុជាធិបតី​ជា​អម្ចាស់​ជីវិត​លើ​ត្បូង ចាត់​ក្រុម​ជំនំ​ដែល​មាន​សមាជិក​ជាង ៣០ នាក់ ឲ្យ​ធ្វើ​ការ​នេះ​លុះ​សម្រេច ។

ខ្ញុំ​ជឿ​ដោយ​ប្រាកដ ថា​ការអាន​ព្រះ​ត្រៃបិដក​នឹង​នាំ​ឲ្យ​កើត​សេចក្ដី​ក្សេមក្សាន្ត ស្គាល់​ការណ៍​ពិត លែង​វង្វេង​ដោយ​ការបំភាន់​នៃ​កិលេស ។ ការណ៍​ដែល​ខ្ញុំ​​ហ៊ាន​ថា​ដូច្នេះ​ ដោយ​ខ្ញុំ​បាន​ស្គាល់​ពាក្យ​ទេសនា​របស់​ព្រះ​ពុទ្ធ​ជា​អ​ម្ចាស់​​ខ្លះ​ៗ​តាមរយៈ​សៀវភៅ​មួយ​ចំនួន​រួច​ហើយ ។ ខ្ញុំ​នឹង​តាំងចិត្ត​អាន​លុះ​ចប់ ១១០ ក្បាល​ត្រាតែ​បាន ។

ព្រះ​ត្រៃបិដក, បឋមភាគ, ភាគ ១, មហាវិភង្គ, វិនយបិដក

ចំណេះ​ដឹង, ជំនឿ សាសនា, អប់រំ

តើ​ការសម្លាប់​ខ្លួន អាច​រួច​ផុត​ពី​ទុក្ខ​ដែរ​ឬ​ទេ?


នៅ​ពេល​ដែល​មាន​ទុក្ខ​​ធរមាន មនុស្ស​ភាគច្រើន​ចេះតែ​រក​កល​ចង់​សម្លាប់​ខ្លួនឯង ដើម្បី​រួចចាក​ផុត​ទុក្ខ​ទាំង​នោះ ។ តើ​ការសម្លាប់​ខ្លួនឯង​នេះ​នឹង​រួច​ចាក​ផុត​ទុក្ខ​ដែរ​ឬ​​យ៉ាង​ណា? សូម​មើល​ហេតុផល​ដែល​សាមណៈ រេវតៈ ពន្យល់​ដល់​កុលធីតា​ដែល​ប្រាថ្នា​ផ្ដាច់​ជីវិត​របស់​ខ្លួន​នៅ​ល្អាង​ជ្រោះ សូករខីណា ពី​សៀវភៅ រឿង “បុប្ផាវត្តី” របស់​ព្រះ​ធម្ម ឃោសៈ ដើម្បី​បាន​ជា​សតិ​បញ្ញា​ដូច​តទៅ ៖

ក្នុង​គ្រា​ដែល​សាមណៈ រេវតៈ ចេញ​ពី​ព្រះ​វេឡុវនារាម មក​សំណាក់​នៅ​ល្អាង សូករខីណា ខណៈ​ដែល​កំពុង​ស្នាក់​នៅ​លើ​ទីលាន​ថ្ម​ជិត​មាត់​ល្អាង​នៅ​វេលា​រសៀល មាន​ស្ត្រី​ក្រមុំ​ម្នាក់​ដើរ​ឡើង​ភ្នំ​មក​ពី​ឆ្ងាយ​តែ​ម្នាក់​ឯង លុះ​ឡើង​មក​ដល់​ទីលាន​ថ្ម​ក្រោម​ម្លប់​ដើម​គគី នាង​អង្គុយ​សម្រាក​យក​ខ្នង​ផ្អែក​ដើម​ឈើ​ធំ ហើយ​ក៏​លាត​ជើង​ចេញ​ទៅ​មុខ​តាម​សប្បាយ ។ នាង​ជា​ស្រី​ក្រមុំ​ស្អាត​ម្នាក់ លក្ខណៈ​ពណ៌​សម្បុរ និង គ្រឿង​តែង​កាយ ស​ឲ្យ​ឃើញ​ថា នាង​មិនមែន​ជា​មនុស្ស​ជាន់​ទាប​ឡើយ ។ វេលា​នោះ នាង​មិន​បាន​ឃើញ​សាមណៈ រេវតៈ ទេ ចំណែក​សាមណៈ រេវតៈ ក្លែង​ធ្វើ​ជា​មិន​ឃើញ​នាង ដោយ​បែរ​មុខ​មើល​ទៅ​ទី​ដទៃ, មួយ​ស្របក់​កន្លង​ទៅ ទើប​សាមណៈ​ត្រឡប់​មើល​នាង​ម្ដង​ទៀត, គ្រា​នោះ សាមណៈ​ប្លែក​ចិត្ត ព្រោះ​ឃើញ​នាង​កំពុង​យំ​គួរ​ឲ្យ​អាណិត​បំផុត, ស្ដែង​ឲ្យ​ឃើញ​ថា នាង​កំពុង​មាន​សេចក្ដី​ទុក្ខ​ក្រៀមក្រំ ។ តាម​ប្រក្រតី សាមណៈ​ រេវតៈ ជា​មនុស្ស​មាន​ចិត្ត​ពេញ​ទៅ​ដោយ​មេត្តា​ករុណា កាល​ឃើញ​អ្នក​ណា​មាន​ទុក្ខ មិន​អាច​នៅ​ស្ងៀម​បាន​ឡើយ ទើប​ចូល​ទៅ​ប្រាស្រ័យ​សាកសួរ​រឿងរ៉ាវ​ផ្សេងៗ កាល​បាន​ដឹង​រឿងរ៉ាវ​របស់​គេ​ច្បាស់​ហើយ ក៏​រក​ផ្លូវ​ជួយ​សង្គ្រោះ​ដោយ​វត្ថុ​ខ្លះ ដោយ​ធម្មៈ​ខ្លះ​តាម​សមគួរ​ដល់​ករណី ។

ខណៈ​នោះ សាមណៈ​ក៏​គ្រហែម​តិចៗ ដើម្បី​ជា​សញ្ញា​ប្រាប់​ឲ្យ​ស្រី​ក្រមុំ​នោះ​ដឹង​ថា​ក្នុង​បរិវេណ​នេះ មិន​មែន​មាន​តែ​នាង​ម្នាក់​ឯង​ទេ, នាង​បែរ​មុខ​ភ្លែត​មក​រក​សាមណៈ ព្រម​ទាំង​យក​ជាយ​សំពត់​ជូត​ទឹកភ្នែក ។ ខណៈ​ដែល​នាង​កំពុង​ស្រឡាំងកាំង​នោះ សាមណៈ​ក៏​ដើរ​ចុះ​ទៅ​ឈរ​រយៈ​ឆ្ងាយ​ពី​នាង​ប្រមាណ ៣​ព្យាម ហើយ​ក៏​សួរ​ថា “ម្នាល​កុលធីតា! នាង​ទៅ​ធ្វើ​ធុរៈ​សំខាន់​អ្វី​នៅ​ឯណា​ឬ ទើប​ខំ​ព្យាយាម​ឡើង​ភ្នំ​មក​ម្នាក់​ឯង​ដូច្នេះ ?” ។

នាង​មិន​តប​សំណួរ​របស់​សាមណៈ តែ​ត្រឡប់​ជា​យំ​សស្រិកសស្រាក់​ឮ​ខ្លាំង​ឡើង ។ សាមណៈ​ក៏​និយាយ​ថា “កុលធីតា​អើយ ! នាង​ប្រហែល​កំពុង​ធ្លាក់​នៅ​ក្នុង​អន្លង់​ទុក្ខ​អ្វី​ម្យ៉ាង​ប្រាកដ ដែល​ជា​ហេតុ​ឲ្យ​នាង​អាច​កាត់​ចិត្ត​ប្រុង​នឹង​សម្លាប់​ខ្លួនឯង​ក៏​បាន” ។

“ត្រូវ​ហើយ ! ខ្ញុំ​កំពុង​នឹង​ឡើង​ទៅ​លោត​ជ្រោះ​សម្លាប់​ខ្លួន​ឯង” ស្រី​ក្រមុំ​តប​ដោយ​មើល​មក​សាមណៈ​ដោយ​សេចក្ដី​ប្លែក​ក្នុង​ចិត្ត ដែល​និយាយ​ដៅ​ចិត្ត​នាង​ត្រូវ ។ “ព្រោះ​ខ្ញុំ​មិន​អាច​នៅ​ធន់​នឹង​សេចក្ដី​ទុក្ខ​សោក​ធរមាន​របស់​ជីវិត​នេះ​បាន” ។

“ទុក្ខ​របស់​នាង​ប្រហែល​ជា​ធំ​ណាស់ ! មើល​និយាយ​ឲ្យ​អាត្មា​ស្ដាប់​ផង រឿងរ៉ាវ​វា​យ៉ាង​ណា ? អាត្មា​មាន​ចិត្ត​អាណិត​នឹង​ឃើញ​ចិត្ត​នាង​សោកសៅ​ដូច្នេះ​ណាស់” ។

ស្រី​ក្រមុំ​បាន​បរិយាយ​រឿងរ៉ាវ​របស់​នាង​ឲ្យ​សាមណៈ​ស្ដាប់​ទាំង​ទឹកភ្នែក​ថា “ទុក្ខ​របស់​​នាង​​ធំ​ណាស់ ! កើត​ពី​សេចក្ដី​អស់​សង្ឃឹម​ក្នុង​រឿង​ស្នេហា​មុន​នេះ មិន​យូរ​ប៉ុន្មាន​មាតាបិតា​របស់​នាង​បាន​បង្គាប់​ឲ្យ​រៀប​វិវាហ៍​មង្គល​ជាមួយ​នឹង​ព្រាហ្ម​ចាស់ អ្នក​មាន​សម្បត្តិ​ម្នាក់ តែ​នាង​មិន​ព្រម ទើប​គេច​រត់​ទៅ​រក​កំលោះ​ម្នាក់​ដែល​ស្រឡាញ់​នាង តែ​កំលោះ​នោះ​បាន​រៀប​វិវាហ៍​មង្គល​ជាមួយ​ស្រី​ដទៃ​ទៅ​ហើយ មុន​ពេល​ដែល​នាង​ទៅ​រក​គេ​តែ​មួយ​ថ្ងៃ​ប៉ុណ្ណោះ, នាង​មិន​ព្រម​ត្រឡប់​ទៅ​ផ្ទះ​របស់​ខ្លួន​វិញ​ឡើយ ព្រោះ​ខូច​ចិត្ត ទើប​ដើរ​ពនេចរ​ប្រៀប​ដូច​មនុស្ស​ប្រាសចាក​សតិ ៣ ថ្ងៃ មក​ហើយ កាល​មិន​អាច​ធន់​ទុក្ខ​ធរមាន​បាន ក៏​កាត់ចិត្ត​មក​លោត​ទម្លាក់​ខ្លួន​ទៅ​ក្នុង​ជ្រោះ​ភ្នំ​ឲ្យ​វា​ស្លាប់​ទៅ​ល្អ​ជាង​ការរស់នៅ​មាន​សភាព​យ៉ាង​នេះ ។

“រឿងរ៉ាវ​របស់​នាង​ជា​រឿង​គួរ​ឲ្យ​ខ្លោច​ចិត្ត​ណាស់” សាមណៈ​ពោល​នៅ​ពេល​ដែល​បាន​ស្ដាប់​រឿង​របស់​នាង​ចប់​ហើយ “អ្នកណា​ក៏​ដោយ បើ​ធ្លាក់​នៅ​ក្នុង​សភាព​យ៉ាង​ដូច​នាង​នេះ​ហើយ ក៏​គង់​នឹង​កាត់​ចិត្ត​ប្រព្រឹត្ត​ដូច​នាង​ជា​មិន​ខាន, ទុក្ខ​ផ្លូវ​កាយ​ជា​របស់​ល្មម​នឹង​ទ្រាំ​ធន់​បាន, តែ​ទុក្ខ​ផ្លូវ​ចិត្ត​ធន់​បាន​ដោយ​លំបាក​ណាស់ ។ វិធី​កែទុក្ខ​ផ្លូវ​ចិត្ត​នេះ​មាន ២ យ៉ាង​ប៉ុណ្ណោះ គឺ​ស្លាប់​ឲ្យ​ហើយ​តែ​ម្ដង​ទៅ និង​អត់​ធន់​ដរាប​ទាល់តែ​ទុក្ខ​រលត់​អស់​ទៅ ។ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​បាន​រើស​យក​វិធី​សម្លាប់​ខ្លួន​ឯង, ឯការ​ដែល​រើស​យក​វិធី​អត់​ធន់ ក៏​មាន​មិន​តិច​ណាស់ ដូច្នេះ​នាង​នឹង​រើស​យក​វិធី​ណា ?” ។ បន្ត​អាន “តើ​ការសម្លាប់​ខ្លួន អាច​រួច​ផុត​ពី​ទុក្ខ​ដែរ​ឬ​ទេ?”

ចំណេះ​ដឹង, ជំនឿ សាសនា

ជំនឿ​អំពី​​នរក សួគ៌


មនុស្ស​ដែល​រស់នៅ​ក្នុង​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន ពុំ​សូវ​ជឿ​​ទេ​​រឿង​បុណ្យ បាប នរក សួគ៌ ​ព្រម​ទាំង​​ខ្មោច ព្រាយ បិសាច​ជាដើម ។ គេ​ច្រើន​តែ​ជឿ និង​ផ្អែក​ជំនឿ​របស់​គេ​ទៅ​នឹង​វិទ្យាសាស្ត្រ ដែល​គេ​យល់​ថា​មាន​ហេតុផល​ជាក់លាក់​ជាង ។ ​ជំនឿ​ដែល​​បុព្វបុរស​ធ្លាប់​ជឿ​នោះ គឺជា​ជំនឿ​ប្រាសចាក​នូវ​ហេតុផល​ពិត ។

ការចូលចិត្ត​របៀប​នេះ មាន​ភាគច្រើន​បំផុត​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​បាន​រៀនសូត្រ មាន​ចំណេះដឹង​ចូលចិត្ត​​ខាង​ផ្នែក​វិទ្យាសាស្ត្រ​​ខ្លាំង ។ ប៉ុន្តែ​ការដែល​គេ​ចូលចិត្ត​ថា​យ៉ាង​នេះ គេ​មិន​បាន​​សិក្សា​ឲ្យ​ស៊ីជម្រៅ​ទៅ​លើ​ជំនឿ​ដែល​​​​បុព្វបុរស​​ធ្លាប់​ជឿ​នោះ​ក៏​ទេ​ ។ ដោយ​សម្អាង​លើ​ហេតុផល​វិទ្យាសាស្ត្រ គេ​ក៏​​បោះបង់​ចោល​ជំនឿ​ចាស់​ដែល​ខ្មែរ​ធ្លាប់​ជឿ ទុក​ចិត្ត​ និង គោរព​ប្រតិបត្តិ​មក​អស់​កាល​អង្វែង​មក​ហើយ ។

​អ្នក​ខ្លះ​ក៏​បាន​ពិចារណា​លើ​រឿង​បុណ្យ បាប នរក សួគ៌ នេះ​ដែរ តែ​ពិចារណា​មិន​យល់ ក៏​តោង​ហេតុផល​ថា បាប នរក​នោះ​គឺ​ស្ថិត​នៅ​លើ​ពពួក​មនុស្ស​ដែល​គ្មាន​ទី​ជម្រក អនាថា អ្នក​សុំទាន ឬ​ការដាក់​ទារុណ​ផ្សេងៗ ដូច​មាន​ក្នុង​ពន្ធនាគារ​ជាដើម ដែល​គេ​ធៀប​ថា​ជា​នរក​នោះ អ្នក​ខ្លះ​ថា​នរក​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​មនុស្ស នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​នោះ​ឯង ។ បើ​កាល​ណា​ចិត្ត​ក្ដៅ​ក្រហាយ ខ្លួន​នោះ​ឯង​ជា​នរក ភូម​ឋាន​ផ្ទះ​សម្បែង​សម្រាប់​រស់​នៅ​ជា​នរក ។ ឯ​សួគ៌​វិញ​បាន​ដល់​ពពួក​មនុស្ស​ដែល​មាន​វណ្ណៈ បុណ្យស័ក្ដិ​ខ្ពង់ខ្ពស់ បាន​ដល់​សេចក្ដី​សុខ​ខាង​ទ្រព្យ ខាង​អារម្មណ៍​ ។ល។ រួច​គេ​ទាញ​សន្និដ្ឋាន​​មក​ថា នរក សួគ៌ គឺ​មាន​នៅ​ស្ថាន​មនុស្ស​លោក​យើង​នេះ​ឯង មិន​មាន​នៅ​ខាង​លើ ឬ ខាង​ក្រោម​ដូច​ដែល​គេ​ធ្លាប់​ជឿ​មក​ទេ ។ ចំណែក​ខាង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដែល​ស្រាវជ្រាវ​​​​នរក សួគ៌​នេះ លុះ​ស្រាវជ្រាវ​​អស់​សមត្ថភាព​​​មិន​បាន​ឃើញ​នរក សួគ៌​ប្រាកដ​នៅ​ទី​ណា​​ក៏​បដិសេធ​​ថា​មិន​មាន​នរក សួគ៌​​ ។

តើ​នរក សួគ៌​ដែល​បុព្វបុរស​ធ្លាប់​ជឿ មាន​ទាំង​ឆ្លាក់​ទុក​ជាប់​នឹង​ផ្ទាំង​សិលា ក្នុង​អក្សរសិល្ប៍​ផ្សេងៗ គឺ​ជា​ជំនឿ​មិន​ត្រឹមត្រូវ​ឬ​យ៉ាង​ណា? ឬ​ក៏​គ្រាន់តែ​ជា​ការ​បោក​បន្លំ​ឲ្យ​យើង​ជឿ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​ខ្លាច​រអា ខំ​​​ធ្វើ​តែ​អំពើ​ល្អ ចៀសវាង​នូវ​អំពើ​អាក្រក់?

ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​បញ្ហា​បាប បុណ្យ នរក សួគ៌​​អស់​នេះ សៀវភៅ “ជំនឿ​ចាស់ មនុស្ស​ថ្មី” របស់​អ្នក​និពន្ធ សុង ស៊ីវ បាន​ពន្យល់​យ៉ាង​ក្បោះក្បាយ​ជាទីបំផុត ។ សូម​រក​ជាវ​មក​​អាន​ដើម្បី​កើន​សតិបញ្ញា ។

ខ្ញុំ​សូម​ដកស្រង់​ហេតុផល​​មក​ខ្លះៗ​ដូច​ខាង​ក្រោម ៖

ប្រសិន​បើ​យើង​ចូលចិត្ត​ថា នរក សួគ៌ នេះ​មិន​មាន​ទេ នោះ​ព្រះពុទ្ធគោត្ដម ដែល​យើង​គោរព​បូជា​សព្វថ្ងៃ ក៏​ពុំ​មាន​ន័យ​អ្វី​ឲ្យ​យើង​គោរព​ទៀត​ដែរ ព្រោះ​ព្រះអង្គ​បាន​យក​រឿង​នរក សួគ៌​នេះ​​ដើម្បី​បោក​បញ្ឆោត​ពុទ្ធបរិស័ទ​​ប៉ុណ្ណោះ ។ ឬ​ប្រសិន​បើ​យល់​ថា ព្រះពុទ្ធអង្គ​មិន​បាន​សម្ដែង​អំពី​នរក សួគ៌​នេះ​ទេ ក្រែង​ស្មៀន​ដែល​សរសេរ​ជា​គម្ពីរ​មាន​ការភាន់​ច្រឡំ ឬ​ការ​ចម្លង​តៗ​គ្នា​មក​ពុំ​ត្រឹមត្រូវ មាន​ជាក់​ច្បាស់​ក្នុង​ព្រះនាម​ទាំង ១០ ​របស់​ព្រះអង្គ​មក​ស្រាប់ គឺ​ត្រង់​ព្រះនាម​ទី ៥ ថា “លោកវិទូ” ព្រោះ​ព្រះអង្គ​ជ្រាប​ច្បាស់​នូវ​ត្រៃលោក គឺ​លោក​ទាំង​បី មាន​ទេវលោក មនុស្ស​លោក និង យមលោក​នោះ​ឯង ។

បើ​យើង​យល់​ថា នរក សួគ៌​មិន​មាន​ទេ ព្រោះ​ភ្នែក​យើង​មើល​មិន​ឃើញ​នោះ ត្រូវ​លុប​ព្រះកិត្តិនាម​ថា “លោកវិទូ” មួយ​នេះ​ចោល​ទៅ ទុក​ត្រឹម ៩ បាន​ហើយ ព្រោះ​ព្រះអង្គ​អន់​ជាង​យើង អន់​ជាង​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ គ្រាន់តែ​គូរ​ផែនទី ធ្វើ​កែវ​ឆ្លុះ​ទុក​ឲ្យ​យើង​មើល​ឃើញ​សួគ៌ នរក​ផង​មិន​កើត ។

ចំពោះ​ការគូរ​ផែនទី ធ្វើ​កែវ​ឆ្លុះ ធ្វើ​យាន សម្រាប់​ឆ្លុះ​មើល​ឲ្យ​ឃើញ សម្រាប់​ឲ្យ​ទៅ​ដល់​ស្ថាន​នរក សួគ៌​នោះ ព្រះ​អង្គ​បាន​​សាង​ទុក​ឲ្យ​សព្វគ្រប់​អស់​ហើយ ។ សម្រាប់​អ្នក​​មិន​ជឿ​ព្រះអង្គ មាន​ប្រាជ្ញា​រាក់ គិត​មិន​យល់ ឲ្យ​យក​ផែនទី​មក​មើល យក​កែវ​មក​ឆ្លុះ ឲ្យ​ឃើញ​ច្បាស់​ផ្ទាល់​ភ្នែក​ខ្លួន​ចុះ បើ​ចង់​ទៅ​ឲ្យ​ដល់​ទាំង​រស់​ក៏​បាន​ទៀត អាច​ទៅ​តែ​មួយ​ភ្លែត​ផង លឿន​ជាង​កាំជ្រួច​ហោះ​សម័យ​បរមាណូ​នេះ​ទៅ​ទៀត ។

ឯ​ផែនទី គឺ​កុសលាកុសលកម្មបថ ១០ កែវ​ឆ្លុះ​គឺ​ទិព្វចក្ខុ​វិទ្យា និង​លោកិយជ្ឈាន ។ លោកអ្នក​អាច​ស្វែងយល់​ខ្លួនឯង​នៅ​ក្នុង​ព្រះត្រៃបិដក ជា​ពិសេស​ក្នុង​គម្ពីរ​វិសុទ្ធិមគ្គ ។ ថ្មីៗ​នេះ​ខ្ញុំ​ឃើញ​មាន​សៀវភៅ​ពន្លឺ​ពុទ្ធ​ចក្ខុ ឬ ពន្លឺ​ចក្ខុ ​បាន​ចេញ​ផ្សាយ ដែល​មាន​ដាក់​លក់​នៅ​ក្នុង​បណ្ណាគារ ​អាច​រក​ជាវ​មក​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​បាន​ក្នុង​តម្លៃ​ប្រហែល​ ២៥០០០៛ ។

ខាង​លើ​នេះ​ជា​ហេតុផល​មួយ​បែប ហើយ​ខ្ញុំ​សូម​លើក​មក​ត្រឹម​ប៉ុណ្ណេះ ព្រោះ​បើ​សរសេរ​វែងឆ្ងាយ​ពេក អ្នក​អាន​ប្រាកដ​ជា​ធុញទ្រាន់ ។ បែប​ផ្សេង​ទៀត សូម​សាក​ជាវ​សៀវភៅ “ជំនឿ​ចាស់ មនុស្ស​ថ្មី” ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ណែនាំ​ខាង​លើ​មក​អាន​បន្ថែម ។

ក្នុង​អត្ថបទ​នេះ​ខ្ញុំ​មិន​មាន​បំណង​បង្ខិតបង្ខំ​ឲ្យ​លោកអ្នក​ជឿ​ថា​ពិត​ជា​មាន​នរក សួគ៌​​ក៏​​ទេ ស្រេច​លើ​ការពិចារណា​របស់​លោកអ្នក​ទៅ​ចុះ ។ ការដែល​ខ្ញុំ​បង្ហាញ​នេះ គ្រាន់តែ​ជា​ដំណឹង​ដើម្បី​ឲ្យ​លោកអ្នក​សិក្សា​ស្វែងយល់​បន្ថែម​អំពី​បញ្ហា​ដែល​ជា​ចម្ងល់ និង មិន​មាន​មធ្យោបាយ​ដោះស្រាយ​ឲ្យ​ឃើញ​ហេតុផល​ពិត​ប្រាកដ​ប៉ុណ្ណោះ ។ ហើយ​នេះ​ក៏​មិន​មែន​ជា​ការចេះដឹង ឬ​ជា​គំនិត​ផ្ទាល់​របស់​ខ្ញុំ​ដែរ គឺ​ជា​ការយល់​ដឹង​ពី​អ្នក​និពន្ធ​ ដែល​បាន​ស្រាវជ្រាវ ចងក្រង​មក​យ៉ាង​ល្អ​វិសេស មាន​ហេតុផល​​យ៉ាង​នេះ​​មក​ស្រាប់ ។

ជំនឿ សាសនា

ខ្មោច​ស្លាប់​មិន​អស់​ចិត្ត


ប៉ុន្មាន​ខែ​មុន​នេះ បងប្អូន​ខ្ញុំ​​អាយុ​ប្រហែល​ជាង​ម្ភៃ​ឆ្នាំ និង​ជីដូន​មួយ​របស់​គាត់​ស្លាប់​ដោយសារ​រថយន្ត​បើក​បុក​ដើម​ឈើ​ក្រឡាប់ ។ ខ្មោច​ពីរ​នាក់​នេះ ទំនង​ស្លាប់​ទៅ​ទាំង​មិន​អស់​ចិត្ត នៅ​អាល័យ​កូន អាល័យ​ឪពុក​ម្ដាយ ។ ម្យ៉ាង​កាល​នៅ​រស់ ជា​មនុស្ស​ដែល​មាន​ប្រាជ្ញា ពូកែ​ខាង​រកស៊ី​ផង ។ មុខ​របរ​ជា​អ្នក​ធ្វើ​ស្រែ តែ​មាន​របរ​គួបផ្សំ​ជា​ច្រើន​ទៀត ដូច​ជា​ចិញ្ចឹម​មាន់ ចិញ្ចឹម​ជ្រូក កិន​ស្រូវ រត់​ឡាន… ។ ក្រោយ​ពេល​ស្លាប់​ទៅ ខ្មោច​នេះ​ហាក់​នៅ​វិលវល់​នៅ​តែ​ជិតៗ​ផ្ទះ យំ​ស្រែក​រាល់ៗ​យប់ ។ អ្នក​ភូមិ​នរណា​ក៏​ខ្លាច​ព្រឺ​សម្បុរ​មិន​ហ៊ាន​ដើរលេង​យប់​ព្រលប់​ ដ្បិត​កាល​នៅ​រស់​ ខ្មោច​នេះ​ធ្លាប់​លេង​សើច​ជាមួយ​អ្នក​ភូមិ​គ្រប់ៗ​គ្នា និង​ជា​មនុស្ស​ដែល​តែងតែ​ធ្វើ​ឱ្យ​គេ​ចូលចិត្ត ចង់​រាប់អាន ។ សូម្បី​តែ​ម៉ូយ​បាយ​នៅ​ផ្សារ​ដើមគ ពេល​ខ្មោច​នេះ​រត់​ឡាន ពេល​ដឹង​ថា​គេ​ស្លាប់ ក៏​ដាក់​បាយ​សែន​ឱ្យ​រាល់ៗ​ថ្ងៃ ។

បង​ថ្លៃ​ស្រី ត្រូវ​ជា​ជីដូន​មួយ​ដែល​ទៅ​ចូលរួម​បុណ្យ​សព ជា​អ្នក​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្កាត់​ចោមចៅ ក្រុង​ភ្នំពេញ ដែល​​មិន​ធ្លាប់​ដឹង​ខ្មោច​លង មិន​ដែល​ដឹង​ខ្លាច​ខ្មោច​យ៉ាងម៉េច​ ស្រាប់​តែ​ថ្ងៃ​នោះ ពេល​កំពុង​ដេក​នៅ​លើ​ផ្ទះ ឮ​សំឡេង​ក្ដក់​ឆ្កែ​នៅ​ក្បែរ​ផ្ទះ និង​ឮ​សំឡេង​​ឆ្កែ​ស្រែក​ងេះៗ ទំនង​ទទួល​ម្ចាស់ (បើ​តាម​ធម្មតា ឆ្កែ​បើ​កាលណា​ឃើញ​ខ្មោច វា​នឹង​ព្រុស​មិន​ឈប់​ទេ តែ​នេះ​ប្រហែល​វា​ស្គាល់​ថា​ជា​ម្ចាស់​វា) ក្នុង​ពេល​នោះ​មិន​ទាន់​មាន​នរណា​ចាប់អារម្មណ៍​នៅឡើយ​ទេ ។ ​បន្តិច​មក ក៏​ឮ​សំឡេង​ស្រែក “ម៉ែ​អើយ! ឪ​អើយ!” រួច​ថ្ងូរ​យំ​ត​គ្នា​ទ្រហឹង ម្នាក់​នៅ​ក្បែរ​ទ្រុង​ជ្រូក ម្នាក់​នៅ​ក្បែរ​ទ្រុង​មាន់ ។ បង​ជីដូន​មួយ​ថ្លៃ​នោះ ដឹង​ថា​ខ្មោច​ប្អូន​ជីដូន​មួយ ក៏​ស្រែក​យំ ចុច​ទូរស័ព្ទ​ទៅ​ម៉ែ​នៅ​ភ្នំពេញ ​អង្វរ​​ម៉ែ​ឱ្យ​មក​យក​ទៅ​ភ្នំពេញ​វិញ​ទាំង​យប់​ហ្នឹង… ។ ខ្មោច​នេះ មិន​ត្រឹមតែ​មក​ស្រែក​យំ​​នៅ​ផ្ទះ​របស់​ខ្លួន​ទេ ថែម​ទាំង​ដើរ​ស្រែក​យំ​នៅ​តាម​ផ្ទះ​អ្នក​ជិត​ខាង​ទៀត​ផង ។

ក្រោយ​មក ឪពុក​ម្ដាយ និង​ប្រពន្ធ​របស់​ខ្មោច​នោះ ទៅ​បញ្ចូល​រូប​​មើល ។ ខ្មោច​នោះ​ចូល​មក ក៏​ស្រែក​យំ​គ្មាន​ឈប់ ស្ដាយ​ខ្លួន​ដែល​ស្លាប់​ទៅ ។ ហើយ​ក៏​បាន​ផ្ដាំ​បង​ជីដូន​មួយ ឱ្យ​ជួយ​មើល​ប្រពន្ធ​កូន និង​ជួយ​សង​បំណុល​ជំនួស​ផង ។

ក្នុង​សភាព​ស្ដែងៗ​បែប​នេះ ខ្ញុំ​ជឿ​ថា លើ​លោក​នេះ​ពិត​ជា​មាន​ខ្មោច​ពិត​មែន ។ កាល​ពី​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​មុន ខ្ញុំ​ក៏​ធ្លាប់​ជួប​​រឿង​ដែល​គួរ​ឱ្យ​ជឿ​មួយ​ដែរ ។ តើ​អ្នក​ទាំងអស់​គ្នា​ធ្លាប់​គិត​ថា​មាន​ខ្មោច​ដែរ​ឬ​ទេ? បើ​មិន​ជឿ​ថា​មាន​ខ្មោច តើ​ឥឡូវ​នេះ មាន​ខ្លាច​ខ្មោច​ដែរ​ឬ​ទេ?

ចំណេះ​ដឹង, ជំនឿ សាសនា, អប់រំ

ភាព​ជា​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​តាម​គន្លង​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា


កាល​ខ្ញុំ​រៀន​ថ្នាក់​ទី​៩ លោកគ្រូ​បង្រៀន​មុខវិជ្ជា​ពលរដ្ឋ​វិទ្យា បាន​បង្រៀន​ឲ្យ​ចេះ​សមាទាន​និច្ចសីល តែ​មិន​បាន​បង្ហាត់​ឲ្យ​សូត្រ​ពី ឧកាស អហំ ភន្តេ មក​ទេ គាត់​បង្ហាត់​ឲ្យ​រត់​មាត់ តែ​និច្ចសីល​ទាំង​៥ មាន បាណាតិបាតា ជា​ដើម ។ ចាប់​ពី​ពេល​នោះ​មក ខ្ញុំ​ចេះ​ចាំ និង​ដឹង​អំពី​ន័យ​សេចក្ដី​មក​រហូត ។ ក្នុង​គ្រា​នោះ លោកគ្រូ​បាន​បញ្ចុះបញ្ចូល​ទឹកចិត្ត​សិស្ស​ទាំងឡាយ​ឲ្យ​ចង់​ចេះ​ចង់​ដឹង និង​ស្រឡាញ់​ព្រះធម៌ គ្រប់​គ្នា​ខំ​រៀន​សូត្រ​រត់មាត់​នូវ​និច្ចសីល​ទាំង​៥ ដែល​និយម​ហៅ​ថា​សីល​៥​ដោយ​សេចក្ដី​ជ្រះថ្លា ។

រហូត​មក​ដល់​ពេល​នេះ បើ​ទោះ​ជា​ខ្ញុំ​មិន​បាន​បួស​ជា​​សាមណេរ ហាត់​រៀន​ព្រះធម៌ តែ​ខ្ញុំ​នៅ​តែ​ស្រឡាញ់​រាប់អាន​ចង់​ចេះ​ចង់​ដឹង ពិសេស​គោរព​ពុទ្ធោវាទ​អស់​ពី​ដួងចិត្ត ។

និច្ចសីល ឬ​សិល​៥ មាន៖ បន្ត​អាន “ភាព​ជា​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​តាម​គន្លង​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា”

ជំនឿ សាសនា

ពុទ្ធចក្រ និង អាណាចក្រ


បុរាណ​បណ្ឌិត​ទាំងឡាយ លោក​សន្មត​ប្រទេស​នីមួយ ៗ ទុក​ដូចជា​តួ​រទេះ​ឬ​តួ​រថ រទេះ​ឬ​រថ​នោះ ត្រូវ​មាន​ចក្រ គឺ​កង់​ទាំង​ពីរ​ខាង កង់​ម្ខាង​ហៅថា សាសនចក្រ កង់​ម្ខាង​ទៀត​ហៅថា​អាណាចក្រ ។

សាសនចក្រ ជា​កង់​ខាង​សីលធម៌ ដែល​មាន​សីល​ប្រាំ​និង​សុចរិត​ដប់ និង​ចរិយា​សម្បត្តិ​ជា​មូលដ្ឋាន ។ ប្រទេស​ខ្មែរ តាំងពី​បាន​ទទួល​គោរព​ជឿ​កាន់​ព្រះពុទ្ធសាសនា​មក បាន​ផ្លាស់​ពាក្យ​សាសនចក្រ ឲ្យ​ហៅ​ថា ពុទ្ធចក្រ​វិញ ព្រោះ​យក​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ដែល​សម្បូណ៌​ដោយ​សន្តិវិធី ជា​កង់​ម្ខាង​របស់​ប្រទេស ។ ឯ​អាណាចក្រ​នោះ​បាន​ខាង​កង់ គឺ​អំណាច​ដោយ​យក​ច្បាប់​សម្រាប់​ប្រទេស ដែល​មាន​ទសពិធ​ធម៌​ដប់​ប្រការ​ជា​គោល សន្មត​ថា​ជា​កង់​ម្ខាង​របស់​រទេះ​ឬ​រថ គឺ​ប្រទេស​ដែរ ។

ចក្រ​គឺ​ កង់​ទាំង​ពីរ​ខាង​នេះ ជា​គូ​នឹង​គ្នា ត្រូវ​ឲ្យ​វិល​ស្មើ​គ្នា​ជា​ដរាប ។ ប្រទេស​ណា​បើ​ឲ្យ​សាសនចក្រ វិល​ខ្លាំង​ជាង​អាណាចក្រ គឺ​បើ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខំប្រឹង​ប្រតិបត្តិ​តាម​ផ្លូវ​សាសនា​ជ្រុល​ហួស​ពេក ជាង​ផ្លូវ​អាណាចក្រ ប្រទេស​នោះ​នឹង​ក្លាយ​ទៅ ជា​ទន់​ខ្សោយ ពុំ​បរិបូណ៌​ដោយ​ទ្រព្យ​ធន​និង​តេជានុភាព , បើ​ឲ្យ​អាណាចក្រ​វិល​ខ្លាំង​ពេក​ជាង​សាសនចក្រ គឺ​បើ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ពុំសូវ​អើពើ​ចំពោះ​សាសនចក្រ សីលធម៌​និង​ចរិយា​សម្បត្តិ​ក្នុង​ប្រទេស​នោះ នឹង​មិន​សម្បូណ៌ ហើយ​ប្រទេស​នោះ នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​រដ្ឋ​មាន​ច្រើន​តែ​ប្រជាជន​ឃោរឃៅ​ឈ្លានពាន​ពាយងាយ​ហួសហេតុ សូម្បី​ត្រឹមតែ​កតញ្ញុតាធម៌ កតវេទិតា​ធម៌​និង​វុឌ្ឍាបចាយនៈ​ធម៌ ដែល​សត្វលោក​គួរ​កាន់ គួរ​គោរព​ជានិច្ច ក៏​ក្លាយ​ទៅ ជា​ទន់​ថយ​ខ្សោយ​អស់ ស្ទើរតែ​នឹង​ឲ្យ​ឈ្មោះ​ថា​គ្មាន​សោះ​ក៏​សឹង​តែ​បាន ។

សម្ដេច​ព្រះសង្ឃ​រាជ
ជួន ណាត